النیروز وطقوسه الاحتفالیة فی الثقافة الإیرانیة
د/ أحمد موسى[1]
النوروز أو کما یُطلق علیه فی اللغة العربیة [النیروز]، هو أکبر الأعیاد الإیرانیة القومیة وأشهرها على الإطلاق، تعود جذوره إلى آلاف السنین، حیث کانت الأقوام الآریة التی سکنت فلاة إیران فی الأزمة الغابرة تحتفل بالیوم الأول فی السنة الموافق لبدایة فصل الربیع، وتخصه بمراسم یطبعها الاحتفالیة والسرور. یُرجع بعض الباحثین جذور هذا العید إلى عهد الملک الإیرانی الأول وهو جمشید البیشدادی[2]، ویسمون النیروز باسمه (النیروز الجمشیدی).
یعتقد هؤلاء الباحثون -وعلى أساس ما جاء فی الأساطیر الإیرانیة القدیمة-، أن الملک جمشید کان اسمه فی أول الأمر [جم]، حینما وصل إلى أذربیجان أمر ببناء عرش مرصّع یکون فی موضع مرتفع مقابلٍ لمطلع الشمس، ووضع فوق رأسه تاجاً مرصّعاً، وجلس على عرشه حتى طلعت الشمس وانعکس شعاعها على تاجه وعرشه، فانبعث منهما برق لامع أخّاذ. ففسّر الناس ذلک بیوم جدید، ولذلک أضافوا اسم "شید" وهو یعنی الشعاع فی اللغة البهلویة، إلى اسم "جم"، فأضحى اسم الملک "جمشید"، وأقاموا حفلاً عظیماً، وسمّوا ذلک الیوم بالنیروز.
لکن أهم عامل یمیّز النیروز عن سائر الأعیاد الإیرانیة القدیمة ویجعله خالداً إلى الیوم هو -باعتقاد هؤلاء الباحثین- الفلسفة الوجودیة التی ینطوی علیها هذا العید، وهی التوالد والاستمراریة التی تتجسد فی الطبیعة مع بدایة کل سنة جدیدة.
وهذا العید –حسب الباحث فی العلوم الاجتماعیة سید حبیب الله هاشمی پور- له ثلاثة أبعاد : بعد فلکی، وبعد قومی، وبعد دینی. فمن الناحیة الفلکیة یوافق یوم النیروز الاعتدال الربیعی، یعنی حین تستوی الشمس على مدار الاستواء، ویتساوى اللیل والنهار. وهو الیوم الذی تصحو فیه الطبیعة من نوم الشتاء وتبتدئ حیاة جدیدة. کان من المتعارف علیه فی العهد الساسانی أن الناس یأخذون الغلاة والحبوب ویزرعونها قبل النیروز بخمسة وعشرین یوماً على سبعة أعمدة، والتی تعطی غلة جیدة یعتقدون أن محصولها سیکون هو الأفضل فی تلک السنة.
من الطقوس المواکبة لهذا العید ما یسمى بـ خانۀ تکانی، أی أن الناس قبیل حلول هذا الیوم یقومون بتنظیف البیوت والأثاث. وارتداء الثیاب الجدیدة وتبادل الزیارات والهدایا.
یقول عالم الاجتماع الدکتور میرزابی فی هذا الصدد : "إقامة الحفلات والأعیاد الجماعیة هی واحدة من رموز الحیاة المشترکة. التجمعات التی تنعقد بنیة التعبد والامتنان مع السرور والحبور. وعلى هذا الأساس یمکن تقسیم الأعیاد والحفلات فی المجتمع الإیرانی إلى ثلاثة أقسام مهمة : الأعیاد الدینیة والمذهبیة، الأعیاد والحفلات القومیة والبطولیة، والأعیاد القدیمة والأسطوریة. حظی السرور والحبور فی المجتمع الإیرانی القدیم بأهمیة قصوى بصفته عنصراً یمنح القوة لروح الإنسان. فکان الإیرانیون القدماء وعلى أساس معتقدهم الزردشتی یحیون أربعة أعیاد خاصة بالسرور والابتهال، وهی : تیرگان[3]، ومهرگان[4]، وسده[5]، واسپندگان[6].
فیما کُتب للنیروز الخلود والاستمراریة لما ینطوی علیه من فلسفة تمنح الطراوة للطبیعة وروح الإنسان.
والنیروز زیادة عن کونه العید الرسمی لرأس السنة، فإنه الیوم الأول من شهر "فروردین" (21 مارس إلى 20 أبریل) الذی یقابل برج الحمل، أول شهور السنة الفارسیة، ویصادف حلوله حدوث الاعتدال الربیعی، فی نفس الوقت الذی تُتِمُّ فیه الأرض دورتها السنویة حول الشمس، لتبدأ دورة جدیدة. فی ذات الوقت تعلن طلقات المدفع حصول "التحویل"، کما یقال فی إیران، فتبدأ الأفراح استبشاراً بحلول عهد جدید تتحول فیه الطبیعة ـ ومعها الإنسان ـ من فترة الفاصل الذی یمحو الزمن ویضع حداً للماضی، ولکن یعلن فی آن واحد عن "العودة"، عودة الحیاة وتجددها.
یخص الإیرانیون الاحتفال بعید النیروز بمختلف الأطعمة والأشربة، ولکن بالخصوص بالمائدة الخاصة بهذه المناسبة، والتی یطلقون علیها اسم "سفرۀ هفت سین" [مائدة السینات السبعة]. فهذه السفرة تُفرش على الأرض کما على المائدة، ویجتمع حولها جمیع أفراد العائلة لحظة تحویل السنة الجدیدة. تحتفظ الأسر بهذه السفرة بمحتویاتها طیلة ثلاثة عشر یوماً، وهی عدد أیام الاحتفال بأعیاد النیروز فی العادة، إذ یختمون یوم 13 فروردین، الذی یعرف فی إیران باسم "سیزده بدر" وهو الاسم الذی یطلق على آخر أیام النیروز، احتفالاتهم بنزهة عامة فی الحدائق لا یتخلف فیها أحد عن الخروج إلى المنتزهات والطبیعة لإبداء الفرح. وتغتنم العائلات الفرصة فی ذلک الیوم لتأخذ نبات الحبوب التی زرعتها، وزیّنت بها سفرة "هفت سین"، کی تلقی بها فی أحد جداول الماء، فتحملها میاهه مثقلة بأمانی الخصب والرخاء. تحتفل بعض الأقوام الأخرى التی تشترک مع الإیرانیین فی الأصل والمنشأ أو فی الثقافة والتقالید کالأفغان والطاجیک والأرمن والأکراد والزردشتیین بعید النیروز بنفس الطریقة.
السینات السبعة :
تؤثث مائدة عید النیروز، حسب العادات والتقالید، بسبعة أشیاء أو أکثر، تبتدئ جمیعها بحرف السین، تُختار من بین الأشیاء التالیة : سیر [الثوم]، سیب [التفاح]، سبزه [النبات الأخضر]، سنجد [نوع من الشجیرات، یعرف فی بلاد الشام بالزیزفون]، سرکه [الخل]، سمنو [حلویات تحضر من القمح والدقیق]، سماق [السماق]، سنبل [الخزامى]، سکه [قطعة نقدیة]، سپند [نبتة ذات رائحة طيبة بعد إحراقها، (الهرمل)]، سپستان [شجرة متوسطة الحجم متساقطة الأوراق، تعرف بالعربیة باسم مخیط]، سوهان [نوع من الحلویات تشتهر بها مدینة قم]، سوسن [نوع من الورود یسمى بالعربیة زنبق]، سرمه [کحل]، سنگگ [خبز تقلیدی یحضر فی أفران من الحجر]، سبزی [خضروات]، سیاهدانه [الحبة السوداء].
ترمز هذه السینات وغیرها من مکونات مائدة النیروز إلى مفاهیم من قبیل : الخصوبة والتوالد والوفرة والثروة. وتشیر بعض هذه المکونات أیضاً إلى بعض الآلهة الإیرانیة فی الدیانة الزردشتیة کـ : آناهیتا وسپندارمد.
یعتبر النبات الأخضر من مکونات السفرة الأساسیة، وهو یُکوَّن من الحبوب أو الفصة (البرسیم الحجازی) أو العدس، ویمکن استنباته فی مزهریة داخل البیوت. کما یمکن اعتبار السمنو، وهو عبارة عن حلویات معجونة تُحضّر من جذع سنبلة القمح مع الدقیق، ویتم تحضیره قبل حلول النیروز بأیام. وکذلک یعتبر "سنبل" (الخزامى) من العناصر الخاصة فی هذه السفرة والتی یقل تواجدها فی سائر السنة.
وحسب بعض الباحثین، یجب أن تتوفر فی العناصر المُکوِّنة لسفرة النیروز [هفت سین] الشروط الخمسة التالیة :
1. أن تبتدئ الکلمة بحرف السین.
2. أن تکون الکلمة فارسیة وأصیلة. (لذلک فـ "سنبل" لا یمکن اعتباره جزء من السفرة لأنها کلمة عربیة الأصل).
3. أن تکون من أصل نباتی. (لذلک لا یمکن اعتبار السکة، أی العملة النقدیة جزء من السفرة لأن منشأها لیس نباتیاً).
4. أن تکون الکلمة بسیطة وغیر مرکبة وغیر مشتقة. (لذلک لا یمکن اعتبار "سیاهدانه" جزء من السفرة لأنها کلمة مرکبة من سیاه ودانه).
5. یجب أن تکون هذه المکوِّنات من المأکولات. (لذلک لا یمکن اعتبار "سبند" جزء من السفرة، لأنه لا یؤکل).
لذلک وحسب الشروط المذکورة أعلاه، فالسینات السبعة المکونة للسفرة هی : سیر، سرکه، سمنو، سنجد، سماق، سیب، سبزه...
مکوّنات أخرى :
من المتعارف علیه وضع مکونات أخرى غیر التی ذکرنا من باب إضفاء الزینة أو إکمال السفرة، من هذه الأجزاء یمکن الإشارة إلى : المرآة، الکتاب المقدس (القرآن أو التوراة أو الإنجیل، أو دیوان حافظ أو دیوان الفردوسی)، الشمعدان (فی بعض التقالید یوضع الشمع بعدد أفراد الأسرة)، البیض الملوّن، الفاکهة، الورد، الحلویات، الفواکه الجافة، الخبز، الحلیب، اللبن، الجبن، ماء الورد، العسل، السکر، وعاء بداخله سمک، نبتة البیدمشک، مروحة، خضروات.
تاریخ طقوس "هفت سین" ورمزیتها :
تشیر موسوعة إیرانیکا إلى أن تاریخ هذا التقلید یعود إلى عهود جد قدیمة، وبالضبط إلى عهد جمشید الملک الأسطوری للفرس. وقد جاء فی بیتین شعریین بشکل واضح أن أصل هذا التقلید یرجع إلى الدولة الکیانیة وأن هذه السفرة کانت فی الأصل بسبعة شینات :
روز نوروز در زمان کیان مى نهادند مردم ایران
شهد و شیر و شراب و شکر ناب شمع و شمشاد و شایه اندر خان
فکرة الشینات السبعة وجدت تأییداً لدى بعض الباحثین الذین یعتبرون أن عنصر "شراب" [الخمر] وبدواعی دینیة تم استبداله بـ سرکه [الخل]، وهکذا تم استبدال "هفت شین" بـ "هفت سین". لکن البعض ردّ هذه النظریة لکون هذه المکونات فیها بعض الکلمات العربیة (شهد وشراب وشمع)، کما یلاحظ غیاب بعض المکونات الأساسیة للسفرة کـ سمنو...وهناک من ربط "هفت سین" بـ "هفت سینی" (السینیات السبعة)، وهناک من اعتبرها سبعة میمات "هفت میم". أو هی ترجع إلى "هفت چین" أی "هفت چیدنی" بمعنى سبعة مفروشات.
یمکن ربط مکوّنات سفرة "هفت سین" بالمعتقدات الدینیة الزردشتیة، وخاصة بالآلهة. إذ إن الآلهة الستة المقرّبة إلى اهورا مزدا والمعروفة باسم امشسپندان، وما ترمز إلیه، نجدها حاضرة فی سفرة النیروز، حیث یرمز شیر [الحلیب] إلى الإله وهومن أو وهمن أو بهمن، الإله المذکر بمعنى الفکر الحسن، والموکل بالأنعام النافعة. ویرمز سپند و بیدمشک [نوع من الشجر للزینة] إلى الإله سپندارمذ، وهو إله مؤنث یعنی التواضع والإخلاص، وهو حارس الأرض. ویرمز وعاء الماء والسمنو إلى الإله آناهیتا، وهو إله أنثى مختص بالماء والمطر والتوالد. والسمنو یرتبط بهذا الإله من حیث أنه مادة محفزة جنسیاً.
یرمز السمک الأحمر الذی یکون بداخل الوعاء إلى الحیاة والحرکة والنشاط، وهو یشیر کذلک إلى برج الحوت وشهر اسفند، آخر شهر فی السنة الإیرانیة، کما یرمز للتوالد والتکاثر. أما النبات الأخضر والسنبل (الخزامی) فهو رمز للسرور والحیاة المتجددة. وتشیر المرآة إلى الشفافیة والصفاء واللون الواحد. والماء رمز للطهر والنقاء. کما ترمز القطعة النقدیة للثروة والغنى. ویرمز البیض للتناسل والتوالد، ویکون عدده عادة بعدد أفراد الأسرة. ویرمز الشمع إلى الضیاء وطول عمر جمیع أفراد العائلة. الورد رمز للحب والوئام والفرح. ویرمز الخل للفرح، فیما یرمز السمنو للخیر والبرکة بسبب تحضیره من القمح والدقیق. وترمز الحلویات إلى حلاوة الحیاة وحلاوة اللسان. والتفاح رمز للصحة والتوالد والحب والعشق والحنان. والثوم رمز لحارس السفرة وطارد المرض. والسماق یرمز إلى لذة الحیاة. ویرمز السنجد إلى الحب والغرام والحیاة. فیما تمنح الفواکه والفواکه الجافة البرکة للسفرة، وکذلک الشأن بالنسبة للخبز. ویرمز اسفند إلى الریح الطیب.
المراجع المعتمدة :
ü موسى، أحمد، مقالة (النیروز فی الشعر العربی حتى القرن الخامس الهجری)، مجلة نامۀ پارسی.
ü مدخل مبحث "هفت سین" فی موسوعة إیرانیکا، علی رضا شابور شهبازی.
ü برومند، جواد، نوروز جمشید[نیروز جمشید].
ü آدینه، اسفندیار، نوروز در نشیب و فراز تاریخ [النیروز عبر تقلبات التاریخ]، طهران 2009.
ü کیهانی‌زاده، نوشیروان، نوروز: پیدایش آن و برخی از رویدادهایی که در طول تاریخ در این روز و یا به این مناسبت روی داده‌است([النیروز : ظهوره وبعض الأحداث التی وقعت فی مثل هذا الیوم]. طهران، 2009.
ü معین، محمد، جشن نوروز، [عید النیروز] مقالة منشورة بدائرة المعارف الکبرى، محفوظة بتاریخ بتاریخ 9 یونیو 2012.
[1] أستاذ اللغة الفارسیة وآدابها بکلیة الآداب بالجدیدة، وباحث فی الدراسات الإیرانیة والمقارنة.
[2] أحد الملوک الأسطوریین فی تاریخ إیران، ورد ذکره فی کتاب الأبستاق (اوستا)، والنصوص البهلویة، والنصوص الإسلامیة. نُسبت إلیه فی الأساطیر الإیرانیة أعمال خارقة جداً. أما فی الشاهنامة فجمشید هو ابن طهمورث بن سیامک بن کیومرث، وهو ملک عظیم، یفقد فی نهایة المطاف -وبسبب أنانیته- عظمته الإلهیة، ویُقتل نتیجة لذلک على ید الضحاک..
[3] أحد الأعیاد الإیرانیة التی تقام فی یوم تیر من شهر تیر، أی ما یوافق 13 تیر من کل سنة (3 یولیوز) یقام هذا العید لشکران نعمة حصاد الزرع. ویقال کذلک أنه یقام احتفاء بالنجم تیشتر (النجم المسؤول عن إدرار المطر فی الثقافة الإیرانیة). کما ورد فی کتب التاریخ أن هذا العید یوافق الیوم الذی أطلق فیه البطل الأسطوری الإیرانی آرش کمانگیر سهمه فی اتجاه جبل البرز.
[4] مهرگان أو جشن مهر، هو أکبر الأعیاد الإیرانیة القدیمة بعد النیروز، یقام فی یوم مهر من برج مهر. یبتدئ هذا الحفل یوم السادس عشر من مهر (7 أکتوبر) ویستمر ستة أیام. کان الناس فی العهد الساسانی یعتقدون أن اهورا مزدا خلق الیاقوت فی یوم النیروز وخلق الزبرجد فی یوم المهرجان. والإیرانیون القدماء یؤمنون أنه خلال هذا الیوم قام کاوه آهنگر ضد الضحاک، وانتصر فریدون على ثعبان الضحاک. یعود تاریخ الاحتفال بهذا العید إلى الألفیة الثانیة قبل المیلاد.
[5] هو من الأعیاد الإیرانیة یقال فی العاشر من شهر بهمن (29 ینایر). یبدأ هذا الاحتفال بإشعال الناس للنار فی الحطب الذی یجمعونه منذ الصباح الباکر ویضعونه على الأسطح أو فوق مرتفعات. وما زال أتباع الدیانة الزردشتیة یحتفلون بهذا العید فی مختلف أنحاء إیران وحتى خارجها بإشعال النار والاحتفال حولها بقراءة الأذکار والرقص والغناء.
[6] اسفندگان آو عید مردگیران، أحد الأعیاد الإیرانیة، یقال یوم الخامس من اسفند (23 فبرایر). کان الإیرانیون القدماء یحتفون فی هذا الیوم بالأرض والمرأة، حسب ما أورد البیرونی فی کتابه الآثار الباقیة.
د/ أحمد موسى[1]
النوروز أو کما یُطلق علیه فی اللغة العربیة [النیروز]، هو أکبر الأعیاد الإیرانیة القومیة وأشهرها على الإطلاق، تعود جذوره إلى آلاف السنین، حیث کانت الأقوام الآریة التی سکنت فلاة إیران فی الأزمة الغابرة تحتفل بالیوم الأول فی السنة الموافق لبدایة فصل الربیع، وتخصه بمراسم یطبعها الاحتفالیة والسرور. یُرجع بعض الباحثین جذور هذا العید إلى عهد الملک الإیرانی الأول وهو جمشید البیشدادی[2]، ویسمون النیروز باسمه (النیروز الجمشیدی).
یعتقد هؤلاء الباحثون -وعلى أساس ما جاء فی الأساطیر الإیرانیة القدیمة-، أن الملک جمشید کان اسمه فی أول الأمر [جم]، حینما وصل إلى أذربیجان أمر ببناء عرش مرصّع یکون فی موضع مرتفع مقابلٍ لمطلع الشمس، ووضع فوق رأسه تاجاً مرصّعاً، وجلس على عرشه حتى طلعت الشمس وانعکس شعاعها على تاجه وعرشه، فانبعث منهما برق لامع أخّاذ. ففسّر الناس ذلک بیوم جدید، ولذلک أضافوا اسم "شید" وهو یعنی الشعاع فی اللغة البهلویة، إلى اسم "جم"، فأضحى اسم الملک "جمشید"، وأقاموا حفلاً عظیماً، وسمّوا ذلک الیوم بالنیروز.
لکن أهم عامل یمیّز النیروز عن سائر الأعیاد الإیرانیة القدیمة ویجعله خالداً إلى الیوم هو -باعتقاد هؤلاء الباحثین- الفلسفة الوجودیة التی ینطوی علیها هذا العید، وهی التوالد والاستمراریة التی تتجسد فی الطبیعة مع بدایة کل سنة جدیدة.
وهذا العید –حسب الباحث فی العلوم الاجتماعیة سید حبیب الله هاشمی پور- له ثلاثة أبعاد : بعد فلکی، وبعد قومی، وبعد دینی. فمن الناحیة الفلکیة یوافق یوم النیروز الاعتدال الربیعی، یعنی حین تستوی الشمس على مدار الاستواء، ویتساوى اللیل والنهار. وهو الیوم الذی تصحو فیه الطبیعة من نوم الشتاء وتبتدئ حیاة جدیدة. کان من المتعارف علیه فی العهد الساسانی أن الناس یأخذون الغلاة والحبوب ویزرعونها قبل النیروز بخمسة وعشرین یوماً على سبعة أعمدة، والتی تعطی غلة جیدة یعتقدون أن محصولها سیکون هو الأفضل فی تلک السنة.
من الطقوس المواکبة لهذا العید ما یسمى بـ خانۀ تکانی، أی أن الناس قبیل حلول هذا الیوم یقومون بتنظیف البیوت والأثاث. وارتداء الثیاب الجدیدة وتبادل الزیارات والهدایا.
یقول عالم الاجتماع الدکتور میرزابی فی هذا الصدد : "إقامة الحفلات والأعیاد الجماعیة هی واحدة من رموز الحیاة المشترکة. التجمعات التی تنعقد بنیة التعبد والامتنان مع السرور والحبور. وعلى هذا الأساس یمکن تقسیم الأعیاد والحفلات فی المجتمع الإیرانی إلى ثلاثة أقسام مهمة : الأعیاد الدینیة والمذهبیة، الأعیاد والحفلات القومیة والبطولیة، والأعیاد القدیمة والأسطوریة. حظی السرور والحبور فی المجتمع الإیرانی القدیم بأهمیة قصوى بصفته عنصراً یمنح القوة لروح الإنسان. فکان الإیرانیون القدماء وعلى أساس معتقدهم الزردشتی یحیون أربعة أعیاد خاصة بالسرور والابتهال، وهی : تیرگان[3]، ومهرگان[4]، وسده[5]، واسپندگان[6].
فیما کُتب للنیروز الخلود والاستمراریة لما ینطوی علیه من فلسفة تمنح الطراوة للطبیعة وروح الإنسان.
والنیروز زیادة عن کونه العید الرسمی لرأس السنة، فإنه الیوم الأول من شهر "فروردین" (21 مارس إلى 20 أبریل) الذی یقابل برج الحمل، أول شهور السنة الفارسیة، ویصادف حلوله حدوث الاعتدال الربیعی، فی نفس الوقت الذی تُتِمُّ فیه الأرض دورتها السنویة حول الشمس، لتبدأ دورة جدیدة. فی ذات الوقت تعلن طلقات المدفع حصول "التحویل"، کما یقال فی إیران، فتبدأ الأفراح استبشاراً بحلول عهد جدید تتحول فیه الطبیعة ـ ومعها الإنسان ـ من فترة الفاصل الذی یمحو الزمن ویضع حداً للماضی، ولکن یعلن فی آن واحد عن "العودة"، عودة الحیاة وتجددها.
یخص الإیرانیون الاحتفال بعید النیروز بمختلف الأطعمة والأشربة، ولکن بالخصوص بالمائدة الخاصة بهذه المناسبة، والتی یطلقون علیها اسم "سفرۀ هفت سین" [مائدة السینات السبعة]. فهذه السفرة تُفرش على الأرض کما على المائدة، ویجتمع حولها جمیع أفراد العائلة لحظة تحویل السنة الجدیدة. تحتفظ الأسر بهذه السفرة بمحتویاتها طیلة ثلاثة عشر یوماً، وهی عدد أیام الاحتفال بأعیاد النیروز فی العادة، إذ یختمون یوم 13 فروردین، الذی یعرف فی إیران باسم "سیزده بدر" وهو الاسم الذی یطلق على آخر أیام النیروز، احتفالاتهم بنزهة عامة فی الحدائق لا یتخلف فیها أحد عن الخروج إلى المنتزهات والطبیعة لإبداء الفرح. وتغتنم العائلات الفرصة فی ذلک الیوم لتأخذ نبات الحبوب التی زرعتها، وزیّنت بها سفرة "هفت سین"، کی تلقی بها فی أحد جداول الماء، فتحملها میاهه مثقلة بأمانی الخصب والرخاء. تحتفل بعض الأقوام الأخرى التی تشترک مع الإیرانیین فی الأصل والمنشأ أو فی الثقافة والتقالید کالأفغان والطاجیک والأرمن والأکراد والزردشتیین بعید النیروز بنفس الطریقة.
السینات السبعة :
تؤثث مائدة عید النیروز، حسب العادات والتقالید، بسبعة أشیاء أو أکثر، تبتدئ جمیعها بحرف السین، تُختار من بین الأشیاء التالیة : سیر [الثوم]، سیب [التفاح]، سبزه [النبات الأخضر]، سنجد [نوع من الشجیرات، یعرف فی بلاد الشام بالزیزفون]، سرکه [الخل]، سمنو [حلویات تحضر من القمح والدقیق]، سماق [السماق]، سنبل [الخزامى]، سکه [قطعة نقدیة]، سپند [نبتة ذات رائحة طيبة بعد إحراقها، (الهرمل)]، سپستان [شجرة متوسطة الحجم متساقطة الأوراق، تعرف بالعربیة باسم مخیط]، سوهان [نوع من الحلویات تشتهر بها مدینة قم]، سوسن [نوع من الورود یسمى بالعربیة زنبق]، سرمه [کحل]، سنگگ [خبز تقلیدی یحضر فی أفران من الحجر]، سبزی [خضروات]، سیاهدانه [الحبة السوداء].
ترمز هذه السینات وغیرها من مکونات مائدة النیروز إلى مفاهیم من قبیل : الخصوبة والتوالد والوفرة والثروة. وتشیر بعض هذه المکونات أیضاً إلى بعض الآلهة الإیرانیة فی الدیانة الزردشتیة کـ : آناهیتا وسپندارمد.
یعتبر النبات الأخضر من مکونات السفرة الأساسیة، وهو یُکوَّن من الحبوب أو الفصة (البرسیم الحجازی) أو العدس، ویمکن استنباته فی مزهریة داخل البیوت. کما یمکن اعتبار السمنو، وهو عبارة عن حلویات معجونة تُحضّر من جذع سنبلة القمح مع الدقیق، ویتم تحضیره قبل حلول النیروز بأیام. وکذلک یعتبر "سنبل" (الخزامى) من العناصر الخاصة فی هذه السفرة والتی یقل تواجدها فی سائر السنة.
وحسب بعض الباحثین، یجب أن تتوفر فی العناصر المُکوِّنة لسفرة النیروز [هفت سین] الشروط الخمسة التالیة :
1. أن تبتدئ الکلمة بحرف السین.
2. أن تکون الکلمة فارسیة وأصیلة. (لذلک فـ "سنبل" لا یمکن اعتباره جزء من السفرة لأنها کلمة عربیة الأصل).
3. أن تکون من أصل نباتی. (لذلک لا یمکن اعتبار السکة، أی العملة النقدیة جزء من السفرة لأن منشأها لیس نباتیاً).
4. أن تکون الکلمة بسیطة وغیر مرکبة وغیر مشتقة. (لذلک لا یمکن اعتبار "سیاهدانه" جزء من السفرة لأنها کلمة مرکبة من سیاه ودانه).
5. یجب أن تکون هذه المکوِّنات من المأکولات. (لذلک لا یمکن اعتبار "سبند" جزء من السفرة، لأنه لا یؤکل).
لذلک وحسب الشروط المذکورة أعلاه، فالسینات السبعة المکونة للسفرة هی : سیر، سرکه، سمنو، سنجد، سماق، سیب، سبزه...
مکوّنات أخرى :
من المتعارف علیه وضع مکونات أخرى غیر التی ذکرنا من باب إضفاء الزینة أو إکمال السفرة، من هذه الأجزاء یمکن الإشارة إلى : المرآة، الکتاب المقدس (القرآن أو التوراة أو الإنجیل، أو دیوان حافظ أو دیوان الفردوسی)، الشمعدان (فی بعض التقالید یوضع الشمع بعدد أفراد الأسرة)، البیض الملوّن، الفاکهة، الورد، الحلویات، الفواکه الجافة، الخبز، الحلیب، اللبن، الجبن، ماء الورد، العسل، السکر، وعاء بداخله سمک، نبتة البیدمشک، مروحة، خضروات.
تاریخ طقوس "هفت سین" ورمزیتها :
تشیر موسوعة إیرانیکا إلى أن تاریخ هذا التقلید یعود إلى عهود جد قدیمة، وبالضبط إلى عهد جمشید الملک الأسطوری للفرس. وقد جاء فی بیتین شعریین بشکل واضح أن أصل هذا التقلید یرجع إلى الدولة الکیانیة وأن هذه السفرة کانت فی الأصل بسبعة شینات :
روز نوروز در زمان کیان مى نهادند مردم ایران
شهد و شیر و شراب و شکر ناب شمع و شمشاد و شایه اندر خان
فکرة الشینات السبعة وجدت تأییداً لدى بعض الباحثین الذین یعتبرون أن عنصر "شراب" [الخمر] وبدواعی دینیة تم استبداله بـ سرکه [الخل]، وهکذا تم استبدال "هفت شین" بـ "هفت سین". لکن البعض ردّ هذه النظریة لکون هذه المکونات فیها بعض الکلمات العربیة (شهد وشراب وشمع)، کما یلاحظ غیاب بعض المکونات الأساسیة للسفرة کـ سمنو...وهناک من ربط "هفت سین" بـ "هفت سینی" (السینیات السبعة)، وهناک من اعتبرها سبعة میمات "هفت میم". أو هی ترجع إلى "هفت چین" أی "هفت چیدنی" بمعنى سبعة مفروشات.
یمکن ربط مکوّنات سفرة "هفت سین" بالمعتقدات الدینیة الزردشتیة، وخاصة بالآلهة. إذ إن الآلهة الستة المقرّبة إلى اهورا مزدا والمعروفة باسم امشسپندان، وما ترمز إلیه، نجدها حاضرة فی سفرة النیروز، حیث یرمز شیر [الحلیب] إلى الإله وهومن أو وهمن أو بهمن، الإله المذکر بمعنى الفکر الحسن، والموکل بالأنعام النافعة. ویرمز سپند و بیدمشک [نوع من الشجر للزینة] إلى الإله سپندارمذ، وهو إله مؤنث یعنی التواضع والإخلاص، وهو حارس الأرض. ویرمز وعاء الماء والسمنو إلى الإله آناهیتا، وهو إله أنثى مختص بالماء والمطر والتوالد. والسمنو یرتبط بهذا الإله من حیث أنه مادة محفزة جنسیاً.
یرمز السمک الأحمر الذی یکون بداخل الوعاء إلى الحیاة والحرکة والنشاط، وهو یشیر کذلک إلى برج الحوت وشهر اسفند، آخر شهر فی السنة الإیرانیة، کما یرمز للتوالد والتکاثر. أما النبات الأخضر والسنبل (الخزامی) فهو رمز للسرور والحیاة المتجددة. وتشیر المرآة إلى الشفافیة والصفاء واللون الواحد. والماء رمز للطهر والنقاء. کما ترمز القطعة النقدیة للثروة والغنى. ویرمز البیض للتناسل والتوالد، ویکون عدده عادة بعدد أفراد الأسرة. ویرمز الشمع إلى الضیاء وطول عمر جمیع أفراد العائلة. الورد رمز للحب والوئام والفرح. ویرمز الخل للفرح، فیما یرمز السمنو للخیر والبرکة بسبب تحضیره من القمح والدقیق. وترمز الحلویات إلى حلاوة الحیاة وحلاوة اللسان. والتفاح رمز للصحة والتوالد والحب والعشق والحنان. والثوم رمز لحارس السفرة وطارد المرض. والسماق یرمز إلى لذة الحیاة. ویرمز السنجد إلى الحب والغرام والحیاة. فیما تمنح الفواکه والفواکه الجافة البرکة للسفرة، وکذلک الشأن بالنسبة للخبز. ویرمز اسفند إلى الریح الطیب.
المراجع المعتمدة :
ü موسى، أحمد، مقالة (النیروز فی الشعر العربی حتى القرن الخامس الهجری)، مجلة نامۀ پارسی.
ü مدخل مبحث "هفت سین" فی موسوعة إیرانیکا، علی رضا شابور شهبازی.
ü برومند، جواد، نوروز جمشید[نیروز جمشید].
ü آدینه، اسفندیار، نوروز در نشیب و فراز تاریخ [النیروز عبر تقلبات التاریخ]، طهران 2009.
ü کیهانی‌زاده، نوشیروان، نوروز: پیدایش آن و برخی از رویدادهایی که در طول تاریخ در این روز و یا به این مناسبت روی داده‌است([النیروز : ظهوره وبعض الأحداث التی وقعت فی مثل هذا الیوم]. طهران، 2009.
ü معین، محمد، جشن نوروز، [عید النیروز] مقالة منشورة بدائرة المعارف الکبرى، محفوظة بتاریخ بتاریخ 9 یونیو 2012.
[1] أستاذ اللغة الفارسیة وآدابها بکلیة الآداب بالجدیدة، وباحث فی الدراسات الإیرانیة والمقارنة.
[2] أحد الملوک الأسطوریین فی تاریخ إیران، ورد ذکره فی کتاب الأبستاق (اوستا)، والنصوص البهلویة، والنصوص الإسلامیة. نُسبت إلیه فی الأساطیر الإیرانیة أعمال خارقة جداً. أما فی الشاهنامة فجمشید هو ابن طهمورث بن سیامک بن کیومرث، وهو ملک عظیم، یفقد فی نهایة المطاف -وبسبب أنانیته- عظمته الإلهیة، ویُقتل نتیجة لذلک على ید الضحاک..
[3] أحد الأعیاد الإیرانیة التی تقام فی یوم تیر من شهر تیر، أی ما یوافق 13 تیر من کل سنة (3 یولیوز) یقام هذا العید لشکران نعمة حصاد الزرع. ویقال کذلک أنه یقام احتفاء بالنجم تیشتر (النجم المسؤول عن إدرار المطر فی الثقافة الإیرانیة). کما ورد فی کتب التاریخ أن هذا العید یوافق الیوم الذی أطلق فیه البطل الأسطوری الإیرانی آرش کمانگیر سهمه فی اتجاه جبل البرز.
[4] مهرگان أو جشن مهر، هو أکبر الأعیاد الإیرانیة القدیمة بعد النیروز، یقام فی یوم مهر من برج مهر. یبتدئ هذا الحفل یوم السادس عشر من مهر (7 أکتوبر) ویستمر ستة أیام. کان الناس فی العهد الساسانی یعتقدون أن اهورا مزدا خلق الیاقوت فی یوم النیروز وخلق الزبرجد فی یوم المهرجان. والإیرانیون القدماء یؤمنون أنه خلال هذا الیوم قام کاوه آهنگر ضد الضحاک، وانتصر فریدون على ثعبان الضحاک. یعود تاریخ الاحتفال بهذا العید إلى الألفیة الثانیة قبل المیلاد.
[5] هو من الأعیاد الإیرانیة یقال فی العاشر من شهر بهمن (29 ینایر). یبدأ هذا الاحتفال بإشعال الناس للنار فی الحطب الذی یجمعونه منذ الصباح الباکر ویضعونه على الأسطح أو فوق مرتفعات. وما زال أتباع الدیانة الزردشتیة یحتفلون بهذا العید فی مختلف أنحاء إیران وحتى خارجها بإشعال النار والاحتفال حولها بقراءة الأذکار والرقص والغناء.
[6] اسفندگان آو عید مردگیران، أحد الأعیاد الإیرانیة، یقال یوم الخامس من اسفند (23 فبرایر). کان الإیرانیون القدماء یحتفون فی هذا الیوم بالأرض والمرأة، حسب ما أورد البیرونی فی کتابه الآثار الباقیة.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق